Saṃsāra

Samsara es esa palabra que te da esperanza cuando todo lo ves negro y al mismo tiempo te advierte de que eres uno mas y que todo sigue su curso, que todo es igual a la vez anterior pero distinta a la siguiente. Te da esperanza porque quizás a la próxima vez nada se parezca, pero te hace consciente de saber que estas atrapado en un enorme ciclo.

(La foto pertenece a giga2)

En sánscrito, samsara significa «fluir junto», refiriendose en este caso al tránsito del alma por diversos estados, lo que conocemos como ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento. Por si no lo sabíais, la palabra «samsara» está aceptada como un vocablo más en castellano por la RAE.
Tanto hinduismo como budismo aceptan sin discusión este concepto y lo asumen como propio prácticamente desde que comienzan a pensar.

Para los primeros, la idea de samsara significa estar atrapado en un ciclo constante que no acaba nunca. Solo aquellos verdaderamente entrenados y capacitados pueden salir del ciclo eterno. A esta liberación se le llama «moksa» o el famoso «nirvana» el cual puede ser alcanzado mediante diferentes técnicas que en occidente han sido implantadas como métodos de concentración o relajación pero que en oriente constituye un pie básico de sus creencias. Algunas de esas técnicas son el karma yoga (comprensión), raja yoga (meditación) o bhakti yoga (devoción).

En cambio, para el budismo el samsara tambien es conocido como los Seis Reinos de Existencia, por los cuales ha de transitar cada alma antes y volver a empezar, hasta que ese alma encontrase la Iluminación (como el Buda), lo cual significaría el cese del sufrimiento-dukha y del deseo. Estos reinos por los que el alma humana pasea, en orden descendente son:

-Humanos

–Asuras (semidioses)

–Devas (dioses, sin llegar a ser ni omniscientes, todopoderosos o inmortales)

-Animal (exceptuando seres vivos inmóviles -plantas- o invisibles -bacterias)

-Reino de los Pretas (espiritus hambrientos, anhelan en su mundo lo que mientras eran humanos envidiaron)

–Narakas o Nirayas (el Infierno o Purgatorio, el reino del verdadero sufrimiento. Se dividen en Helados y Ardientes)

Así pues, solo los humanos pueden alcanzar la liberación. A veces no es necesario ser budista o hinduísta para verse inmerso en un ciclo que nunca termina y el cual tiene diferentes fases, pero que siempre volvemos al principio y no sabemos cómo ni cuándo escapar. Puede ser una relación tormentosa, un trabajo que no soportamos, una familia que nos acorrala o una sociedad por la que pasamos desapercibidos.

Cada uno si quiere, puede autoanalizarse y entender cuál es el ritmo de su vida. Y quizás, escapar de el.

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Klesa

En pali puede significar «los tres fuegos», «los tres venenos», «las tres corrupciones». Son una metáfora budista para referirse a aquellas conductas que pueden destruir el rigor y la fuerza con las que se manifiesta el dukha.

Estos son:

·La ignorancia, la ilusión, el delirio (moha): simbolizada con un jabalí o con un cerdo, es el delirio de la existencia del «yo». Puede relacionarse con el egocentrismo o el egoismo exagerado.

·El aferramiento, la avaricia (lobha): Se representa con un gallo.

·La aversión, la ira, el odio (dvesa): Se representa con una serpiente.

Estas pasiones tienen la capacidad de aumentar e intensificar los conflictos negativos, ocasionando de manera indirecta el sufrimiento (duhkha). A través de la meditación y del esfuerzo deberíamos localizar la fuente que origina estos sentimientos y erradicarlas lo antes posible. De la combinación de estos fuegos nacen muchos otros, como son la vanidad, los celos, la hostilidad, la pereza, la obstinación, la preocupación, el miedo…

Fuente: Wikipedia; libros sobre budismo.

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Compasión

Dicen los budistas que cuando una persona se doblega, o se da cuenta de sus errores, o sufre por algún motivo, nunca hay que sentir lástima o pena, ya que esto implica un rango de superioridad -el nuestro- sobre el de la otra persona, a la cual se le está aclarando que es un desgraciado y nosotros no.

Según ellos, lo mejor es buscar la compasión, que aunque parezca mentira la mejor solución es intentar ayudar a la otra persona a que se dé cuenta de que esa actitud no es la mejor, compartiendo con él/ella nuestras ideas acerca de como podría mejorar.

Compasión en un mundo que hace seis años se retorcía de dolor. Pero es que hace 20 minutos también seguía retorciendose, solo que esas noticias no son tan impactantes y no aparecen en titulares.

Ayer vi a cuatro monjes budistas esperando un Trambaix, y a unas cuantas niñas de unos 14-15 años a su lado riéndose como auténticas gallinas colocadas con barniz o algo, al ver las túnicas de color naranja de los monjes.

A mi la escena me hizo gracia, no sé xD

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Dukha

La palabra en pali «dukha» se traduce como sufrimiento, pero no como el sufrimiento originado por el dolor fisico o el desamor, sino el sufrimiento por aquellas cosas que no podemos alcanzar y que anhelamos con fuerza.

Cuando ponemos nuestras espectativas en que algo se cumpla, lo que hacemos realmente es darle un valor añadido que quizás no tenga. Por es, cuando por algún motivo no alcanzamos este deseo sufrimos, e incluso llegamos a achacarnos que no somos lo suficientemente buenos, aptos, capaces, resistentes, guapos, altos, fuertes o interesantes para conseguir ese objetivo. Eso nos causa ese «dukha» o sufrimiento.

La única forma de combatirlo es eliminar el apego de las cosas. Esto no significa olvidarse de todo aquello que nos rodea, de la gente que nos quiere, de nuestra familia, de nuestra pareja e incluso de nuestra propia vida: significa no depender de ello. Muchas veces vemos a una pareja de enamorados que dependen fisica y mentalmente el uno del otro. ¿Os parece normal?

O gente que depende de las valoraciones del resto: de que les vean guapos, atractivos, influyentes sobre los demás…Y cuando no lo consiguen, se deprimen, se encierran, piensan que no sirven para nada. Estan atrapados por algo que ellos mismos han creado, que ademas ellos mismos quieren mantener asi y que pueden solucionar por si mismos.

Asi pues, quizás sea un poco mas importante de lo que pensamos el depender poco de lo que nos rodea, e intentar que las cosas que nos importan sigan siendo asi, pero que no se conviertan en trabas para crecer como personas y ser realmente felices.

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Consejos del Dalai Lama

Unas frasecillas de Tenzin Gyatzo. Dadle al audio primero y disfrutad un ratillo.

1. Cae en la cuenta de que tanto el amor como conseguir tus metas suponen un gran riesgo.

2. Cuando pierdas, nunca pierdas la lección

3. Sigue las tres erres:

-Respétate a ti mism@

-Respeta a los demás

-Responsabilízate de tus actos antes, durante y después de hacerlos.

4. Recuerda que no conseguir siempre lo que se quiere puede ser un maravilloso golpe de suerte

5. Aprender las reglas te ayudará a saber como romperlas apropiadamente.

6. No permitas que una pequeña discusión dañe una gran amistad.

7. Cuando adviertas que has cometido un error, toma las medidas necesarias para corregirlo.

8. Pasa un poco de tu tiempo al dia en soledad.

9. Abre tus brazos al cambio, pero no olvides tus ideales.

10. Recuerda que a veces, el silencio es la mejor respuesta.

11. Vive tu vida de forma honorable, honesta y buena. Así, cuando seas mas viejo podrás recordarla y vivirla una segunda vez.

12. Una atmósfera de cariño y amor en tu hogar son los cimientos de tu vida.

13. Si discutes con aquellos que amas hazlo sobre el presente, jamás sobre el pasado.

14. Compartir tu conocimiento es una forma de adquirir inmortalidad.

15. Sé respetuos@ con la Tierra.

16.  Una vez al año, visita algún sitio al que nunca hayas ido.

17.  Recuerda que la mejor relación es auqella en la que tu amor por los demás supera tu necesidad de esas personas.

18. Juzga tus éxitos por aquello que tú tuviste que abandonar para conseguirlos

19. A la cocina y al amor, acércate sin temor.

La música quizás no tenga nada que ver, pero a mi me gusta para leer esto. No quiero la típica música de meditación que os quedais sobaos en el teclao, y luego te levantas con la G y la H tatuadas en la frente ^^.

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Padmapani

 

De sus ojos provienen el sol y la luna;

De su frente Mahesvara, el gran Dios que creó el Universo con un rayo proveniente de su Tercer Ojo;

De sus hombros, Brahma y otros dioses;

De su corazón Narayana, el alma del Universo;

De sus muslos Sarasvati, esposa de Brahma y diosa de la sabiduria, la música y la ciencia;

De su boca, los Vientos;

De sus pies, la Tierra;

De su estómago Varuna, una emanación del sol que inicia los ciclos de la naturaleza y la encarnación de la verdad.

Padmapani, el guardián del loto.

Él es una luz para los ciegos, un parasol para aquellos que son devorados por el calor del sol, la corriente de água para los sedientos. Expulsa afuera todos los miedos de aquellos que los tienen; es el doctor para los enfermos, y es el padre y la madre de aquellos que se sienten infelices.

Avalokitesvara, bodhisattva -ser embarcado en la búsqueda de la Suprema Iluminación- de la Compasión.

También recibe el nombre de Rakta Sadaksari, el Señor de las Seis Palabras Rojas.

Según una leyenda budista, Avalokitesvara hizo la promesa y voto de no descansar hasta liberar a todos los seres sensibles del samsara -el ciclo de reencarnaciones-. Para poder atender a tanta gente, el buda Amitabha dividió su cabeza en once partes. Al oir los clamores y lamentos de las personas, Avalokitesvara intentó alcanzarlos pero sus brazos se destrozaban, y de nuevo Amitabha vino en su ayuda, dotándole de mas de 1000 brazos y así se le representa, aunque ocasionalmente para simplificar su imagen puede aparecer con 4 u 8 brazos, con los que sostiene el Dharma -la realidad-.

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